Nature et culture

La formulation la plus opératoire est celle de Lévi-Strauss dans Les Structures élémentaires de la parenté (1949) : relève de la nature tout ce qui est universel et spontané ; relève de la culture tout ce qui est soumis à une norme et varie selon les groupes. Le critère a le mérite d'être testable.

Mais Lévi-Strauss l'applique aussitôt à un cas qui le fait éclater : la prohibition de l'inceste. Elle est universelle, comme un fait de nature ; elle est une règle, donc un fait de culture. Elle est ainsi la charnière par laquelle on passe de l'une à l'autre — non pas une frontière, mais un pivot. Il ne s'agit pas d'une exception gênante : c'est la démonstration que les deux ordres ne se juxtaposent pas, ils s'articulent.

Contresens le plus fréquent du thème, et il est éliminatoire : Rousseau ne décrit pas une époque historique. Il l'écrit noir sur blanc dans le Discours sur l'origine de l'inégalité (1755) — il s'agit de « raisonnements hypothétiques et conditionnels », d'une hypothèse de méthode destinée à isoler ce qui, en l'homme, vient de la société. L'état de nature est un instrument critique, pas un souvenir.

Ce que Rousseau en tire est double, et souvent mal restitué. D'une part, l'homme naturel n'est ni bon ni méchant : il est innocent, parce qu'il n'a pas de rapports assez durables pour être vicieux. D'autre part, ce qui le rend perfectible le rend corruptible : la même faculté qui permet la culture permet la dépravation. Rousseau n'est donc pas un naïf nostalgique de la forêt, mais le penseur d'une ambivalence.

Une position forte consiste à refuser l'opposition : la culture n'est pas ce qui s'ajoute à la nature de l'homme, c'est sa nature. Aristote le disait déjà — l'homme est par nature un animal politique : la cité accomplit sa nature au lieu de la contredire. Gehlen le reformule au XX^e siècle : l'homme, être de manques, dépourvu d'instincts fiables, ne survit que par la technique et l'institution ; la culture est chez lui une nécessité biologique.

Les cas d'enfants privés de socialisation confirment cette dépendance : Victor de l'Aveyron, recueilli et éduqué par le docteur Itard à partir de 1800, n'accédera jamais pleinement au langage — histoire portée à l'écran par Truffaut dans L'Enfant sauvage (1970). L'humanité biologique ne suffit pas à produire un homme : il y faut d'autres hommes. Voilà pourquoi la distinction nature/culture est moins une opposition qu'un rapport de dépendance.

L'outil le plus puissant du thème consiste à montrer que ce qu'on croit naturel est institué. Beauvoir, dans Le Deuxième Sexe (1949), en donne la formule : « on ne naît pas femme, on le devient » — les rôles présentés comme dictés par la nature sont des constructions historiques. Barthes, dans Mythologies (1957), généralise : le mythe consiste précisément à transformer de l'histoire en nature, à faire passer un état de société pour un ordre des choses. Bourdieu nomme habitus cette culture si profondément incorporée qu'elle se vit comme un donné.

Attention cependant à la symétrie : l'argument peut aussi être retourné. Tout dénaturaliser conduit à un culturalisme intégral où plus rien ne résiste, et où l'on ne peut plus expliquer pourquoi certaines contraintes (le corps, la mort, la dépendance de l'enfant) se retrouvent partout. La position tenable est intermédiaire : un socle biologique réel, mais qui ne prescrit rien par lui-même.

Deux déplacements récents renouvellent la question. Du côté des sciences, l'épigénétique et la plasticité cérébrale montrent que le culturel s'inscrit dans le biologique : l'expérience modifie l'expression des gènes et l'architecture du cerveau. L'opposition inné/acquis cède la place à un continuum.

Du côté de l'anthropologie, Philippe Descola (Par-delà nature et culture, 2005) porte le coup le plus intéressant : le partage nature/culture n'est pas un cadre universel, c'est une ontologie particulière — le « naturalisme » occidental moderne — à côté de l'animisme, du totémisme et de l'analogisme. Autrement dit, la distinction sur laquelle repose tout le sujet est elle-même un fait de culture. Et l'Anthropocène achève de la rendre inopérante : il n'y a plus de nature intacte à opposer à l'homme, puisque le climat lui-même porte sa signature.