L'espèce humaine

Pendant des siècles, l'homme s'est pensé hors série : créé à part, placé au sommet, seul doté d'une âme. Deux gestes scientifiques ont défait cette position. En 1735, Linné, dans son Systema Naturae, ose ranger l'homme parmi les primates et le baptise Homo sapiens — l'homme devient un objet de classification comme un autre. En 1859 puis 1871, Darwin achève le mouvement : L'Origine des espèces puis La Descendance de l'homme inscrivent notre espèce dans une généalogie continue. La thèse est nette et il faut la citer avec exactitude : entre l'homme et l'animal, Darwin voit une différence de degré, non une différence de nature.

La génétique a confirmé cette continuité — nous partageons environ 98 % de notre génome avec le chimpanzé — mais elle a produit un second résultat, moins connu et beaucoup plus utile en dissertation : elle a détruit le concept biologique de race. Depuis les travaux de génétique des populations (Lewontin, 1972), on sait que la variation génétique à l'intérieur de n'importe quel groupe humain excède largement la variation entre les groupes. L'unité de l'espèce n'est donc pas un vœu moral : c'est un fait établi. Voilà un exemple précieux, car il montre une science qui vient renforcer une exigence éthique au lieu de la menacer.

Toute la tradition cherche le trait distinctif. Aristote le trouve dans le logos — l'homme est l'animal doué de parole et de raison, et par là l'animal politique. Descartes retient le langage : dans la cinquième partie du Discours de la méthode (1637), il remarque que même les hommes les plus limités composent des phrases nouvelles, ce qu'aucun animal ne fait ; d'où l'animal-machine. Bergson, dans L'Évolution créatrice (1907), propose homo faber, l'intelligence fabricatrice d'outils.

Chacun de ces critères a été contesté par l'éthologie du XX^e siècle : usage d'outils chez les chimpanzés observé par Jane Goodall dès 1960, communication symbolique, transmissions culturelles locales. Une réponse plus solide consiste alors à déplacer le critère : le propre de l'homme n'est pas une capacité en plus, c'est une indétermination. Rousseau, dans le Discours sur l'origine de l'inégalité (1755), nomme cela la perfectibilité : l'animal est au bout de quelques mois ce qu'il sera toute sa vie, l'homme reste modifiable indéfiniment. Gehlen radicalise en parlant d'un « être de manques » : sans instinct fiable, sans organe spécialisé, l'homme est contraint d'inventer sa technique et sa culture. Sa faiblesse est sa définition.

C'est le mouvement le plus rentable pour une dissertation : montrer que le propre de l'homme n'est pas un attribut à trouver, mais l'absence même d'attribut fixe — ce que Vercors dramatise dans Les Animaux dénaturés (1952).

Il faut résister à l'ordre chronologique trompeur qui ferait croire que, l'humanité biologique étant reconnue, l'humanité morale suivrait. L'histoire dit l'inverse. En 1550-1551, la controverse de Valladolid oppose Las Casas à Sepúlveda : on y débat pour savoir si les Indiens d'Amérique sont pleinement des hommes, capables de raison et de foi. La question n'est pas académique — la réponse détermine s'ils peuvent être asservis.

Ce décalage est le cœur du thème. Appartenir à l'espèce est un fait ; être reconnu et traité comme un homme est un statut, accordé ou refusé, et dont l'histoire montre qu'il a été massivement refusé — esclavage, colonisation, exhibitions humaines du XIX^e siècle, camps du XX^e. On peut donc soutenir que l'humanité n'est pas une propriété qu'on constate, mais une reconnaissance qu'on accorde. C'est ce qui rend l'inhumain possible : non pas une sortie de l'espèce, mais un retrait de reconnaissance.

Deux résultats renouvellent le sujet et signalent une copie à jour. D'abord, Homo sapiens n'a longtemps pas été seul : Néandertal, Denisova, Homo floresiensis ont coexisté avec nous. L'unicité actuelle de l'espèce humaine est un accident récent, pas une nécessité — l'humanité au singulier est une situation de fait, pas une évidence métaphysique.

Ensuite, la paléogénétique a montré des métissages : les populations non africaines portent de l'ordre de 1 à 2 % d'ADN néandertalien. La frontière de l'espèce, censée être le socle dur du thème, est elle-même poreuse. On peut en tirer une conclusion forte : si même le critère biologique est graduel, alors décider qui est humain a toujours été, et reste, un acte qui engage — un acte moral et politique, jamais une simple lecture de la nature.